Swedish friends, comments and Socrates

As you can see in my agenda, I will be in Sweden during the next week. Therefore..:

A] I strongly recommend (this is the favorite sentence of my lawyer – he never says “don’t do that”, he says “I strongly recommend”!) myspace Swedish readers to arrive one hour before the event (6:00 PM)

The bookstore will close at 9:00 PM, and I will be unable to sign books after that. In Paris, recently, I could sign for another two extra hours (my French myspace friends who were there can witness), but this will be impossible in Stockholm. There will be only 200 tickets to be distributed, first come, first served basis. You have to buy one book to get this ticket. The ad says that I will only sign one book per person, but don’t worry. I will sign as many books as you have. And feel confortable to bring them with you, you don’t need at all to buy any backlist title at the bookstore (you also don’t need to tell them that I wrote this here – just give me the books when you are in front of me)

B] Paula (first thumbnail in my top friends list) will be selecting friends who applied to be added, and approving the comments. However, she WILL NOT read emails that don’t have the classical “Request to approve comment”. I will read when I return. It will be impossible to answer all of them (it is already impossible, even when I moderate once or twice a day) but no email will be left unread.

C] Three days ago, one journalist from Scandinavia came to interview me, and later we had a dinner together. I was surprised when she said that men in Scandinavia are a little bit “intimidated” (she used the French word, “coincé”, as we were speaking French) by women in all Scandinavian countries. We started a very lively and interesting conversation. I was with Paula, my assistant, and a Brazilian friend. Why should men feel like this today? It is only in Scandinavia or also in France, Brazil, etc.? Paula suggested us to go back to the classics, open “The Symposium” and read what Socrates has to say about love and human relationship.

I did what she suggested. It was so interesting, that I copy/paste part of the text below. I had to edit it, but the message is there.

As it is long, read only when you have time. (HAY UNA TRADUCCION EN ESPAí‘OL DEL TEXTO AL FINAL)

And to my Swedish myspace friends: I really hope to seeing you there. Love, Paulo

PLATO, SOCRATES, AND LOVE

In Plato’s “The Symposium”, Socrates tells to the guests of the dinner a conversation that he had with a midwife, and where he learned about the nature of love:

Love was neither fair nor good.

“What do you mean, Diotima,” I said, “is love then evil and foul?”

“Hush,” she cried; “must that be foul which is not fair?”

“Certainly,” I said.

“Do not then insist,” she said, “that what is not fair is of necessity foul, or what is not good evil; or infer that because love is not fair and good he is therefore foul and evil; for he is in a mean between them.”

“Well,” I said, “Love is surely admitted by all to be a great god.”

“By those who know or by those who do not know?”

“By all.”

“And how, Socrates,” she said with a smile, “can Love be acknowledged to be a great god by those who say that he is not a god at all?”

” “What then is Love?” I asked; “Is he mortal?”

“No.”

“What then?”

“As in the former instance, he is neither mortal nor immortal, but in a mean between the two.”

“What is he, Diotima?”

“He is a great spirit (daimon), and like all spirits he is intermediate between the divine and the mortal.”

“And what,” I said, “is his power?”

“He interprets,” she replied, “between gods and men, conveying and taking across to the gods the prayers and sacrifices of men, and to men the commands and replies of the gods; he is the mediator who spans the chasm which divides them, and therefore in him all is bound together”.

I said, “O thou stranger woman, thou sayest well; but, assuming Love to be such as you say, what is the use of him to men?”

“That, Socrates,” she replied, “I will attempt to unfold: of his nature and birth I have already spoken; and you acknowledge that love is of the beautiful. But some one will say: Of the beautiful in what, Socrates and Diotima?-or rather let me put the question more dearly, and ask: When a man loves the beautiful, what does he desire?”

I answered her “That the beautiful may be his.”

“He who has been instructed thus far in the things of love, and who has learned to see the beautiful in due order and succession, when he comes toward the end will suddenly perceive a nature of wondrous beauty (and this, Socrates, is the final cause of all our former toils) — a nature which in the first place is everlasting, not growing and decaying, or waxing and waning; secondly, not fair in one point of view and foul in another, or at one time or in one relation or at one place fair, at another time or in another relation or at another place foul, as if fair to some and foul to others, or in the likeness of a face or hands or any other part of the bodily frame, or in any form of speech or knowledge, or existing in any other being, as for example, in an animal, or in heaven or in earth, or in any other place; but beauty absolute, separate, simple, and everlasting, which without diminution and without increase, or any change, is imparted to the ever-growing and perishing beauties of all other things. He who from these ascending under the influence of true love, begins to perceive that beauty, is not far from the end. And the true order of going, or being led by another, to the things of love, is to begin from the beauties of earth and mount upwards for the sake of that other beauty, using these as steps only, and from one going on to two, and from two to all fair forms, and from fair forms to fair practices, and from fair practices to fair notions, until from fair notions he arrives at the notion of absolute beauty, and at last knows what the essence of beauty is. ”

EN ESPAí‘OL

En “El Banquete”, de Platon, Socrates habla del amor, que aprendió con una partera:

“”No afirmes, pues, replicó ella, que todo lo que no es bello es necesariamente feo, y que todo lo que no es bueno es necesariamente malo. Y por haber reconocido que el Amor no es ni bueno ni bello, no vayas a creer que necesariamente es feo y malo, sino que ocupa un término medio entre estas cosas contrarias. Pero estás conforme en que el Amor desea las cosas bellas y buenas, y que el deseo es una señal de privación.

“”¡Pero qué!, la respondí­, ¿es que el Amor es mortal?

“”De ninguna, manera.

“”Pero, en fin, Diotima, dime qué es.

“”Es, como dije antes, una cosa intermedia entre lo mortal y lo inmortal.

“”¿Pero qué es por último?

“”Un gran demonio, Sócrates; porque todo demonio ocupa un lugar intermedio entre los dioses y los hombres.

“”¿Cuál es, la dije, la función propia de un demonio?

“”La de ser intérprete y medianero entre los dioses y los hombres; llevar al cielo las súplicas y los sacrificios de estos últimos, y comunicar a los hombres las órdenes de los dioses y la remuneración de los sacrificios que les han ofrecido. Los demonios llenan el intervalo que separa el cielo de la tierra; son el lazo que une al gran todo.

“”Y bien, sea así­, extranjera; razonas muy bien, pero el Amor, siendo como tú acabas de decir, ¿de qué utilidad es para los hombres?

“”Precisamente eso es, Sócrates, lo que ahora quiero enseñarte. Conocemos la naturaleza y el origen del Amor; es como tú dices el amor a lo bello. Pero si alguno nos preguntase: ¿qué es el amor a lo bello, Sócrates y Diotima, o hablando con mayor claridad, el que ama lo bello a qué aspira?

“”A poseerlo.

“”Se ha dicho, replicó ella, que buscar la mitad de sí­ mismo es amar. Pero yo sostengo, que amar no es buscar ni la mitad ni el todo de sí­ mismo, cuando ni esta mitad ni este todo son buenos; y la prueba, amigo mí­o, es que consentimos en dejarnos cortar el brazo o la pierna, aunque nos pertenecen, si creemos que estos miembros están atacados de un mal incurable. En efecto; no es lo nuestro lo que nosotros amamos, a menos que no miremos como nuestro y perteneciéndonos en propiedad lo que es bueno, y como extraño lo que es malo, porque los hombres sólo aman lo que es bueno. ¿No es esta tu opinión?

“Voy a hablar con más claridad. Todos los hombres, Sócrates, son capaces de engendrar mediante el cuerpo y mediante el alma, y cuando han llegado a cierta edad, su naturaleza exige el producir. En la fealdad no puede producir, y sí­ sólo en la belleza; la unión del hombre y de la mujer es una producción, y esta producción es una obra divina, fecundación y generación, a que el ser mortal debe su inmortalidad. Pero estos efectos no pueden realizarse en lo que es discordante. Porque la fealdad no puede concordar con nada de lo que es divino; esto sólo puede hacerlo la belleza. La belleza, respecto a la generación, es semejante al Destino{23} y a Lucina{24}. Por esta razón, cuando el ser fecundante se aproxima a lo bello, lleno de amor y de alegrí­a, se dilata, engendra, produce. Por el contrario, si se aproxima a lo feo, triste y remiso, se estrecha, se tuerce, se contrae, y no engendra, sino que comunica con dolor su germen fecundo. De aquí­, en el ser fecundante y lleno de vigor para producir, esa ardiente prosecución de la belleza que debe libertarle de los dolores del alumbramiento. Porque la belleza, Sócrates, no es, como tú te imaginas, el objeto del amor.

“”¿Pues cuál es el objeto del amor?

“”Es la generación y la producción de la belleza.

“”Sea así­, respondí­ yo.

– El que quiere aspirará este objeto por el verdadero camino, debe desde su juventud comenzar a buscar los cuerpos bellos. Debe además, si está bien dirigido, amar uno sólo, y en el engendrar y producir bellos discursos. En seguida debe llegar a comprender que la belleza, que se encuentra en un cuerpo cualquiera, es hermana de la belleza que se encuentra en todos los demás. En efecto, si es preciso buscar la belleza en general, serí­a una gran locura no creer que la belleza, que reside en todos los cuerpos, es una e idéntica. Una vez penetrado de este pensamiento, nuestro hombre debe mostrarse amante de todos los cuerpos bellos, y despojarse, como de una despreciable pequeñez, de toda pasión que se reconcentre sobre uno sólo. Después debe considerar la belleza del alma como más preciosa que la del cuerpo; de suerte, que una alma bella, aunque esté en un cuerpo desprovisto de perfecciones, baste para atraer su amor y sus cuidados, y para ingerir en ella los discursos más propios para hacer mejor la juventud. Siguiendo así­, se verá necesariamente [349] conducido a contemplar la belleza que se encuentra en las acciones de los hombres y en las leyes, a ver que esta belleza por todas partes es idéntica a sí­ misma, y hacer por consiguiente poco caso de la belleza corporal. De las acciones de los hombres deberá pasar a las ciencias para contemplar en ellas la belleza; y entonces, teniendo una idea más amplia de lo bello, no se verá encadenado como un esclavo en el estrecho amor de la belleza de un joven, de un hombre o de una sola acción, sino que lanzado en el océano de la belleza, y extendiendo sus miradas sobre este espectáculo, producirá con inagotable fecundidad los discursos y pensamientos más grandes de la filosofí­a, hasta que, asegurado y engrandecido su espí­ritu por esta sublime contemplación, sólo perciba una ciencia, la de lo bello.